Обереги, амулеты в повседневной жизни славян

[МАРИТА]

Рясны древнерусские украшения

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Рясны — одно из самых распространённых древнерусских женских украшений. Рясны выглядят как подвески, которые крепятся к головному убору или очелью. Как правило, рясны располагаются с двух сторон — слева и справа — в области висков. По своему значению и расположению схожи с древнерусскими украшениями - височными кольцами.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

В настоящее время археологами найдено большое количество различных украшений этого типа. Височные подвески делались из меди, серебра, золота, в виде пластин и цепочек, в виде кистей из нитей, из ткани, из бисера и так далее. Характерным элементом найденных украшений-подвесок являлись колты (полые металлические изделия в основном округлых форм), которые крепились на самом кончике подвесок. Дорогие рясны, которые сделаны из драгоценных металлов, украшены красивой резьбой и камнями, носили женщины высокого сословия — княгини, боярыни и так далее. Обычные люди часто носили рясны из простых материалов, бусин, недорогих металлов или из ткани.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Основная масса находок такого вида украшений найдена в Подмосковье, Новгороде, Киеве, Чернигове, Рязани. В качестве изображений на ряснах встречаются самые разные символы, орнаменты и рисунки: символы плодородия, прорастающие зёрна и растения, цветы, а также птицы, которые ходят по земле. Всё это говорит о том, что рясны служили древнерусским женщинам не только украшением, но также имели особый сакральный смысл.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

В древней Руси одежда человека могла обозначать целый мир. Головной убор украшался птицами и символами неба, так как головной убор - это аллегория небесного мира. Ниже головного убора женщины помещали те самые рясны, о которых говорится в этой статье. Подвески-рясны носят роль аллегории дождя, то есть символа оплодотворения хлебов, растений. Именно поэтому в качестве изображений на ряснах используются зёрна, ростки, взрослые растения, цветы, а также птицы. Фактуру дождя повторяли при помощи искусственных выпуклостей или тех же самых бусин и бисера. Ещё ниже — на уровне груди и живота - изображается аллегорический мир земли, а на ногах — подземный мир.

Традиция носить одежду, которая была символическим повторением мироздания и мировоззрения человека относится к очень глубокому прошлому и существовала достаточно долго, пока мода на рясны и другие элементы сакрального и обережного гардероба не исчезла. Сегодня рясны исчезли из элементов одежды современного человека и остались только в истории. Однако, возможно, в скором времени мода на эти замечательные «дождевые» символы вернётся.


Кокошник

Кокошник – это русский народный головной убор. Некоторые историки считают, что на Русь кокошник пришел из далекой Византии в период процветания купечества. Древнерусские женщины и девушки в кокошнике проводили праздники. Расшитый драгоценными камнями, бисером, жемчугом, серебром и золотом, этот головной убор был основным элементом праздничного наряда русской женщины и говорил о ее достатке и принадлежности к богатому сословию. Венцы, как вид кокошника, носили незамужние девушки. Такой головной убор не прикрывал волосы. А замужние женщины носили кокошник, спрятав свои волосы под него.
Русский сарафан и кокошник известны во всем мире. Именно из них состоит народный костюм древнерусской женщины. Этимология названия кокошника имеет начало от старорусского слова «кокош», что означает петух, видимо у русских людей форма этого головного убора вызывала ассоциации с гребешком петуха.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Кокошник представляет собой лёгкий веер из толстой бумаги, металлической ленты или венца, пришитых к шапочке или волоснику[6]; он состоит из убранного начельника и донца, или же начельника и волосника, со спуском позади ленты. Основа изготавливалась из штофа и бархата, кумача на твердой основе из проклеенного или простеганного холста, картона, картузной бумаги. Сверху гребень украшали орнаментом: искусственными или живыми цветами, парчой, позументом, бисером, бусами, речным жемчугом (с XVI века добывался в озере Ильмень), золотыми нитями, фольгой, стеклом, у наиболее богатых — драгоценными камнями. Вышивкой золотыми нитками часто покрывалась и затылочная часть. А сзади кокошник фиксировался с помощью лент. По краям кокошника могли быть пущены рясны (спадающие на плечи жемчужные нити), сам он мог быть обшит поднизью (сеткой) из жемчуга. При надевании кокошник обычно слегка сдвигали на лоб, а затылок закрывали позатыльником из холста с надставкой из малинового бархата, закрепленным с помощью тесемок. Поверх кокошников часто носили шелковые или шерстяные платки, плотно вышитые орнаментом из золотых и серебряных нитей — убрус; тонкое легкое покрывало, украшенное вышивкой, кружевом или позументом — фата, дымка, вуаль. Платок складывали по диагонали и закалывали под подбородком; длинное покрывало из кисеи или шелка закалывали под подбородком или спускали с вершины кокошника на грудь, плечи, спину.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Форма кокошников, в первую очередь, была обусловлена традиционными особенностями укладывания волос. В северной части Руси женщины расшивали кокошники жемчугом, его форма была прямой и высокой, в южных и западных регионах отдавали предпочтение вытянутым вверх кокошникам. Широкое поле кокошника могли позволить себе лишь боярыни, так как такой кокошник требовал большого количества драгоценных украшений, его носили в центральных частях России. Кокошник, как головной убор, украшал наряд женщины. Дополнительными элементами, которые добавлял кокошнику функциональности и красоты были обнизи, позатыльники, лопасти, золотые нити у висков, а также на затылочной части. Кокошник надевали на лобную часть, а затылочную закрывали позатыльником из холста или бархата, закрепляя его с помощью тесьмы.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Графиня Орлова
Обычно кокошник надевали в праздники, в будни ограничиваясь ношением повойника. В отличие от кички и сороки, которые носились только замужними женщинами, кокошник мог носиться в том числе и незамужними (хотя некоторые этнографы оспаривают это утверждение). Кирсанова указывает, что «кокошником» со временем стали называть традиционный головной убор с высоким очельем и покрывалом, даже если его носила незамужняя девица.

Кокошник плотно охватывал голову, закрывая волосы, заплетенные в две косы и уложенные венком или пучком. «В художественном строе русского национального костюма кокошник играл значительную роль, венчая собой монументальные формы праздничного женского костюма, акцентируя лицо, подчеркивая торжественность тех ситуаций, при которых надевали богато украшенные кокошники»[5].

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Известен со времен Древней Руси (по крайней мере, с XVII века, когда впервые задокументировано употребление слова[12]). Хотя точное время его возникновения неизвестно. Уже в погребениях Новгорода, относящихся к X—XII веку встречаются некоторые подобия кокошника: твёрдого головного убора, низко сидящего на лбу и закрывавшего голову полностью до ушей. В Новое время вплоть до 1920-х сохранялся как часть традиционного обрядного убора невесты (девичья прическа торжественно заменялась кокошником или кикой).

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Жемчужный кокошник молодая надевала на свадьбу после венчания, носила его до появления первого ребёнка, а затем — только по праздникам и особо торжественным случаям. Небогатым семьям приходилось заказывать кокошник бисерный, но появиться в таком, скажем, в день свадьбы считалось зазорным и приходилось на время торжества занимать у соседей «жемчужный»[13]. В старину девицы молились о своем замужестве в день Покрова такими словами: «Покров Пресвятая Богородица, покрой мою буйную голову жемчужным кокошничком, золотым подзатыльничком!»[11][14]. В некоторых местностях кокошник носили только новобрачные в течение трех дней после свадьбы — это было характерно для тех местностей, где кокошники уже исчезали, заменяясь простыми платками или же городскими шляпками.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Крестьянка
В XIX в. бытовал в купеческой, мещанской и крестьянской среде, а в допетровской Руси — и в боярской. В XIX веке распространился с севера России на юг, вытеснив сороку[3]. В конце XIX века во многих губерниях России кокошники как праздничный головной убор стали исчезать, заменяясь головными уборами другого типа: сборниками, повойниками, наколками и т. д.

Изгнанный из высших слоев общества при Петре Великом, который запретил его носить боярышням указом[15], кокошник был возвращен в женский придворный костюм Екатериной II, воскресившей моду a la russe в понимании XVIII века и вернувшей его в маскарадный костюм. Наполеоновские войны, вызвавшие всплеск патриотизма, вернули интерес к национальному костюму (ср. возвращение моды на мантилью в Испании). В 1812—14 годах в моду вошли красные и синие русские «сарафаны» с ампирной талией и филигранными пуговицами впереди. Так одевались и русские императрицы.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Императорица Мария Фёдоровна 1880

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Императорица Александра Фёдоровна 1836

В 1834 году Николай I издал указ, вводив­ший новое придворное платье, дополненное кокошником. Оно состояло из узкого открытого корсажа с длинными рукавами «а-ля бояр» и длинной юбки с шлейфом. Кокошники в сочетании с придворным декольтированным платьем оставались в гардеробе фрейлин до революции. (Конечно, форма придворных кокошников уже достаточно далека от крестьянских прототипов, став ближе к головным уборам итальянского Возрождения или арселе)[15]. Во 2-й пол. XIX века также появились бриллиантовые тиары-кокошники («тиары в русском стиле»), которые носились при дворе и подражали традиционным формам.


Повойник

Пово́йник (повой, повоец от повивать; укр. очіпок; белор. каптур) — старинный головной убор замужних женщин, представлявший собой полотняную шапочку, иногда с твёрдым очельем, украшенным галуном, полностью закрывавший волосы, заплетенные в две косы и уложенные на голове[1].

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Повойник был известен на Руси ещё в XIII в. как под своим названием, так и под термином «подубрусник». Уже тогда он был нижним головным убором замужних женщин. Поверх него надевался убрус. Его надевали так же под сороку, кокошник и только со 2-й пол. XIX в. стали использовать как самостоятельный головной убор, но и то прикрывая платком.

Иногда повойником называли также мягкую шапочку из ткани, имевшую различную форму, но большей частью с круглым или овальным дном, околышем и завязками сзади. Как правило, повойник носили в будни (в праздники же надевали кокошники). К началу XX в. повойник вытеснил более сложные головные уборы — сороку, кичку.

Убрус

Убрус — часть головного убора замужней женщины — полотенце, богато украшенное вышивкой. Укладывался вокруг головы поверх подубрусника — мягкой шапочки, закрывавшей волосы, — и завязывался или закалывался булавками. Известен в XVII—XVIII веках в Европейской России и в Сибири[1]. Преемником убруса стали повойник и платок.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Убрус представляет собой прямоугольное полотнище 2 метра в длину и 40—50 см в ширину. Материал зависел от благосостояния владелицы. Наиболее распространённый вариант — украшенное вышивкой или каймой льняное полотно или другая плотная ткань. Знатные женщины носили убрус из белого или красного атласного полотна и парчи. Часто поверх него надевалась маленькая шапочка с декором из ткани и меха.

Изначально одним концом ткани обвязывали голову и скалывали под подбородком. Второй украшенный край ложился на плечо. Позже убрус стал треугольной формы. Его концы скалывались под подбородком и завязывались небольшим узлом на верхней части головы, то есть «головкой». Под подбородком его стали носить в начале XIX века. Эта традиция пришла из Германии. Также встречались варианты повязывания на темени.

Сорока

Соро́ка — старинный русский головной убор замужних женщин или его часть. Был широко распространен в центральной и южной России, а также у некоторых групп мордвы. Была самым богатым из женских головных уборов; к началу XX века сорока вышла из употребления.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Сорока как головной убор — род кички, на лбу несколько пониже, а с боков несколько повыше обычной кички.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Основными предметами, образующими в совокупности этот головной убор, были кичка, собственно сорока, позатыльник, налобник, платок. Дополнительными — различные украшения из бисера, перьев, лент, искусственных цветов.

Кичка, кика

Ки́ка (кичка) — древнерусский женский головной убор с рогами, род повойника (сорока — без рогов, кокошник — с высоким передом)[1].

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Кика представляла собой открытую корону, украшенную жемчугом, бисером и другими драгоценными камнями. Собственно непосредственно кикой назывался не только весь убор, но и его нижняя часть, которая изготавливалась из проклеенного холста. Так как эта часть прикрывала волосы, то другим его наименованием было волосник. Передней части убора с помощью вставок из твёрдых материалов, например, бересты, придавалась форма рогов, копытца или лопатки. Сзади надевался бисерный позатыльник, а сверху — нарядная сорока.[2]

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Впервые «чело кичное» упоминается в документе 1328 года. Рогатые кики носились ещё в древности, их особенная форма была связана с существующими в то время поверьями. Позже кика стала атрибутом наряда новобрачной и замужней женщины, так как она, в отличие от девичьего «венца», полностью скрывала волосы. В связи с этим кика стала именоваться «короной замужества».[3] Кики носили преимущественно в Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях. В XIX веке ношение кики стало преследоваться православным духовенством — от крестьянок требовали ношение кокошника. В связи с этим к началу XX века этот головной убор почти повсеместно сменился повойником или платком, лишь изредка кику можно было встретить в южных областях России.

Венец

Венец (коруна, повязка, обруч, чильце, почелок, ряска) — славянский девичий головной убор.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

Термин венец в применении к девичьему головному убору был известен ещё в XVI — XVII веках. В этот период венцом называлась лента, вытканная из золотных нитей, иногда на каркасе из луба или бересты, украшенная по всей окружности жемчугом, драгоценными камнями или их заменителями. Венец надевался на лоб и завязывался на затылке. При этом макушка головы была открытой, а незаплетенные волосы спускались на спину. Такого типа головной убор был известен и в более раннее, чем XVI—XVII века,

Венок

Вено́к (от ст.-слав. вѣно «дар») — плетёное в виде кольца украшение из цветов, листьев, веток, иногда также из материалов, имитирующих натуральные.

Пожалуйста зарегистрируйтесь чтобы увидеть ссылку

В народных традициях — ритуальный предмет, элемент убранства исполнителей обрядов, талисман. Изготовляется из свежей зелени и цветов, реже — из вечнозеленых растений, хвои, сухих веток и цветов, из соломы, бумаги, полотна. Подобно другим видам зелени, венок используется также для убранства жилых, хозяйственных и других построек

Свадебный венок — один из основных атрибутов свадебного обряда у славян, наряду со свадебными деревцем, караваем и знаменем. Он является символом брака, как и другие свадебные атрибуты, имеющие форму кольца или круга (кольцо, калач, каравай). Свадебный венок вошёл с христианской традицией в православный ритуал церковного венчания. Вместе с тем брачная символика венка отражена и в народной традиции: в любовной магии и девичьих гаданиях с венками о замужестве, в обычае вручения девушке венка в знак предложения сватовства, а также в ритуальном использовании венков на свадьбе.

Наиболее распространен в свадебных обрядах венок невесты — символ девичества наряду с косой. Такая символика венка отражена и в самом обряде, и в фольклорных текстах (мотив потерянного венка, доставшегося жениху), и во фразеологии (укр. загубити вінок «потерять невинность до брака»). Замужние женщины венков не носят, не надевают его на голову выходящая замуж вдова (у черногорцев она носит его на плечах или на поясе) или невеста, утратившая невинность до свадьбы. У последней бывает иногда свадебный венок на голове, но не миртовый, а позорный — из спаржи (пол. Бескиды) или половина его, так как она его уже «пролежала», «продрала», «перетёрла» (гуцул.).

[МАРИТА]

Очелье

Женское очелье
Очелье (начельник, налобник, начелок, очелыш) - повязка на голову.
Существуют как девичьи очелья, так и мужские (наголовень). Также очельем называют часть головного убора - сороки, кокошника и т.д., который прикрывает лоб. Очелье, как повязка, имеет несколько целей или предназначений. Очелье, как головной убор, для закрепления волос; очелье как украшение; очелье, как оберег.

Очелье, как головной убор, предназначается для закрепления волос, чтобы волосы не трепались, не лезли в глаза и не мешали. Также очелье защищает голову от перегрева или наоборот - от переохлаждения. Ко всему прочему, это также красивое и искусное украшение. Как украшение оно использовалось и используется по большей части, конечно же, девушками. Расшитые узорами и орнаментами, очелья выглядят очень красиво и при этом не закрывают красивых волос. Также известно, что очелья были и элементами праздничной одежды. Существовали специальные очелья для свадьбы, для похоронных обрядов, праздников, важных событий и так далее.

В качестве обережной части одежды, очелья носят очень важное значение. Как известно, древние славяне верили, что если не защищать своё тело специальными защитными символами и знаками, рано или поздно через незащищённые участки в тело человека могут проникнуть различные негативные влияния либо сущности. В качестве враждебной силы здесь выступают выходцы из Нави, которые могут причинить болезнь, оказать разрушающие воздействия на физическое и психическое здоровье человека; таким же образом защищались от наветов недобрых колдунов, от порчи, злого глаза и так далее. Для этого каждый участок тела должен был быть защищен. Голову, в частности - лоб, защищает как раз таки данный предмет одежды. Специальные обережные знаки и традиционные орнаменты могут отвратить беду и даже привлечь удачу.

Очелье – лобная твёрдая повязка (берестяная, лубяная, тканая, металлический обод) для поддержания волос.

Так называли и перед девичьего кокошника («очелыш», «оцёлыш», «очёл»). Очелья носят как женщины, так и мужчины во всех сословиях. У витязей, князей и ведунов на очелье могут располагаться камни, способствующие раскрытию энергетического центра ясновидения и других способностей.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух).
Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору.

На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором.. Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита.


Славянское очелье
В зависимости от предназначения очельев, их вид может быть самым разнообразным. Например, очелья для повседневной жизни шились простыми и незамысловатыми, тогда как очелья для праздников и важных дат создавались из качественного и дорогого материала настоящими мастерами и мастерицами, с применением тончайшей вышивки и различных элементов. Также очелья могли плестись из самых разнообразных материалов, они могли быть тканные, кожаные, берестяные, лубяные и даже металлические. Очелья предназначались для людей всех сословий. Их носили как обычные люди, дети, старики, молодёжь, воины, так и представители высших сословий, включая волхвов, жрецов, воевод, старейшин, князей и так далее.

Ленты очелья были известны не только в древней Руси, но и других странах. Многочисленные исторические свидетельства донесли до нас, что подобными предметами гардероба пользовались скифы, римляне, американские индейцы и другие народы. Узкие ленты с обережным рисунком украшались бисером, кистями, бусами и другими традиционными элементами, к примеру, височными кольцами, лунницами, подвесками-ряснами (вертикальные полосы-подвески).

Помимо всего вышесказанного, стоит отметить, что очелья играют не только те три роли, о которых уже было сказано, но также могут помочь в нормализации здоровья. Многие утверждают, что очелья отличным образом снимают головную боль, нормализуют давление, а очелья, которые выполнены из бересты, могут давать организму полезные микроэлементы, которые благотворно действуют на иммунную систему и другие функции организма.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Венок. История и традиции

Славянский венок
Венок является традиционным украшением у славян, однако мало кто знает, откуда пошла традиция плести венки и что символизирует собой такой необычный головной убор.

Само слово "Венок" произошло от старославянского вѣно «дар». Веночница - женщина, плетущая и продающая венки. Венок представляет собой плетёное из трав, веток, цветов, кольцо, которое надевается на голову в виде украшения. Венок является традиционным украшением не только для славянских, но и для многих других народов, и имеет очень древнюю историю. Венки существовали в древней Греции, где ими награждали победителей различных соревнований, героев, воинов, правителей, в Риме, в Китае, в Индии.

Венки вешали над дверьми и у входа, чтобы отвратить нечистую силу или уничтожить недобрые помыслы злого человека или человека с "нехорошим глазом". Венки клали под первый сноп нового урожая от грызунов. Подкладывали под подушку роженице для отвращения сглаза и помощи в будущих родах. Также окуривали подожженным венком, созданным из специальных трав, больных. По тем травам, которые были вплетены в венок, судили о расположении, настроении, состоянии, положении девушки. Например, венок из мяты в Польше означал девственность, а венок из гороховых побегов с полными стручками означал нежелание девушки выходить за нелюбимого замуж. Венок из лавровых листьев в Риме считался признаком воинской славы и императорской власти, а из дубовых листьев вручался воинам, которые проявили особую отвагу в бою или спасли своего товарища. Миртовые венки у римлян считались избавляющими от опьянения, поэтому в таких венках часто проводились застолья. А вот венок из колючего терна предназначался осуждённым на смертную казнь. Венок из цветов апельсина у арабов предназначался невесте, как символ плодородия. Оливковый венок у китайцев вручался литераторам, поэтам, писателям.

Изготовление венка
Изготовление венка - это целый ритуал. В различных племенах, а также на различные праздники плетение венков сопровождалось многочисленными традиционными элементами. Занимались этим обычно девушки. Ритуал подразумевал определённое время плетения, число венков, размеры, формы, различные виды плетения и состав. Всё это являлось сакрально-символическим кодом, который соответствовал тому или иному событию. Особое внимание уделяли составу венков. Если сегодня венки заплетают ради забавы или в дань древней традиции из любых трав, которые попадутся под руку, то в древности каждый вид венка состоял из определённых растений, например, на русальной неделе и в праздник Купалу, в венок вплеталась полынь, как средство против нечистой силы. К тому же, венки, которые состоят из определённых трав и надетые на голову, являются настоящей ароматерапией, которая способна подарить благотворное состояние, настроить на нужный лад и даже помочь в излечении некоторых болезней.

Изначально венок был ритуальным предметом, который плёлся на праздники - сезонные, священные, свадьбы, похороны и другие. Венок - это настоящий оберег. Издавна предметы и вещи, которые имеют отверстие, считались заряженными особой силой, способными отпугнуть противные человеку сущности или негатив. Связано это с женским началом, символом женской природы и магии, символом рождения жизни. Подобными традиционными магическими предметами являлись кольца, обручи, калачи, камни с естественным отверстием (Куриный бог). По причине того, что венки были ещё и оберегами, ими украшали домашних животных и различные части своего дома как снаружи, так и изнутри. Венками украшали не только людей и домашнюю скотину, но также дома и постройки, колодцы, столбы, кладбища, забрасывали на плодовые деревья в огородах и крыши домов. В некоторых регионах плелись специальные венки для коров, коз, овец, а в сёлах Поморья даже сохранился обычай плести венки для гусей, индюков, кур и другой домашней птицы.

Что касается празднично-обрядового предназначения венка, то здесь существует масса различных традиций, связанных с использованием этого нехитрого предмета. Сквозь купальский венок доили домашнюю скотину или процеживали молоко. Через большой венок пролезали сами, как бы символизируя этим новое рождение, которое оставляло в прошлом болезни, негатив и неприятности. Также через венок протаскивали различные вещи, которым хотели подарить новую жизнь или новые силы. Через венок смотрели в ходе определённых ритуальных игрищ, сквозь него пили и умывались. Предназначений купальского венка более чем предостаточно и в каждом регионе древней Руси, племени или поселении существовали свои особенности и методы его использования.

По окончании праздника или события, венки использовали либо для дальнейших обережных действий, например, украшали дом, помещали в огородах от вредителей, червей и градобития, подкладывали под наседку, использовали для гадания, либо сжигали в костре. Гаданий при помощи венков существовало немало. Например, известно гадание на славянский праздник летнего солнцестояния Купалу, когда сплетенные венки бросаются в реку и по их поведению определяется дальнейшая судьба её владелицы. Толкований у этого гадания множество: тонущий венок - смерть, плывущий - долгая жизнь или тонущий - год без замужества, по плывущему или приставшему к берегу венку определяли в какой стороне дом суженого. Помимо гаданий при помощи венков, бросаемых в реку, венки забрасывали на дерево, чтобы узнать кому сулит скорое замужество (чей венок зацепиться за ветку), оставляли во дворе и следили чей венок быстрее завянет (грозит несчастье), подкладывали под подушку, чтобы увидеть вещие сны и так далее.

Свадебный венок
По причине того, что венок (круг с отверстием) считается символом рождения и новой жизни, он являлся непременным атрибутом свадеб. Наряду с венком, традиционными атрибутами свадеб также являлись кольца, калачи, караваи с отверстием посередине. Всё это символы новой жизни, любви, счастья. В обычай славян также вошла традиция дарить венок девушке в знак предложения сватовства. Венок невесты символизирует новое рождение в качестве жены. Обновление человека, сбрасывание старой жизни и вход в новую жизнь. Это, своего рода, символ умирания старой, девичьей жизни, обновление души и тела и рождения новой жизни в качестве замужней женщины. Брачные венки, в отличие от праздничных, обычно сохранялись на долгое время или даже на всю жизнь. Брачные венки сохраняли в сундуках, их ставили в красный кут, где они, благополучно высыхая, стояли долгие годы, зашивали в подушку молодожёнам, клали под колыбель новорождённого. Возможно, что именно древнейшая традиция украшения венками на свадьбах, обмен венками между невестой и женихом, послужила тем самым прообразом колец, которые затем стали изготавливать в кузницах специально для свадеб, а сегодня в ювелирных мастерских.

Существовал обычай плести венок при последней жатве. По окончании жатвы оставляли последний сноп, который также известен как "Велесу на бородку". Это сноп оставляли на поле или приносили в дом, где хранили его до следующего года, как оберег, который привлечёт хороший урожай и в следующем году. Кроме последнего снопа, плёлся и венок из последних скошенных колосьев. Такой венок надевали на голову самой красивой девушке, которая была символом удачи, хорошего плодородия, символом богини плодородия, которая подарила людям хороший урожай. В этом венке девушка приходила в поселение, где устраивался праздник и где она, конечно же, была главным персонажем торжества, которого восхваляли и благодарили за обильный урожай.

Венки издавна являются непременным атрибутом погребальных церемоний. Венки возлагаются на могилы или оставляются в месте гибели, пускаются по воде в случае кораблекрушения. В современных погребальных церемониях, венки - это дань памяти усопшему. Венок в качестве ритуального предмета на похоронах символизирует всё то же рождение и вечную жизнь. Круг с отверстием посередине символизирует переход душ умершего в иной мир и его рождение в новом теле, в новом качестве, обновление души, очищение, которое принесла душе смерть физического тела. Также венок можно понимать и как конец жизненного пути, начало нового пути, в физическом ли мире или в мире Нави. В связи с тем, что венки были непременным атрибутом свадеб, существует предположение, что в древности венки в погребальных обрядах участвовали только при похоронах детей, подростков или молодых людей, которые не успели выйти замуж или жениться. Таким образом, устраивалась символическая свадьба. Вместе с погребально-свадебным венком также существовал обычай хоронить незамужних девушек в традиционном свадебном платье (наряде), который известен и в наши дни. Есть также предположение, что венки - это древнейшие понятия о душах-птичках, которые вьют гнёзда (венки) возле своих могил и ждут своего нового воплощения, но это лишь теория.

Впоследствии венки из листьев, веток и цветов стали заменять на искусственные материалы, которые могли сохраняться дольше. Считается, что после того, как венки стали делать из металла, появились царские короны, которые стали отличительным элементом одежды правителя.

[МАРИТА]

Шейные гривны

Шейные гривны
У древних славян существовало множество украшений, которые играли не только роль красоты, но были оберегами, амулетами и выполняли различные магические функции. Некоторые из этих предметов благополучно дошли до наших дней, например - перстни, различные ремни, цепочки, кулоны, бусы, бляхи и так далее, а другие, как например, височные кольца, фибулы, привески-колокольчики или шейные гривны стали достоянием истории и в наше время практически не используются. Возрождением старых традиций славян занимаются современные язычники, которые восстанавливают не только веру, представления о мироздании, но и возрождают культуру в одежде, украшениях и других вещах. В этой статье вы узнаете, что такое шейные гривны, как они выглядят, какие виды шейных гривн бывают, как и для чего они носятся, какие функции выполняют.

Если объяснить что такое шейная гривна в нескольких словах, то - это металлический обруч, который одевается на шею. Предназначение такого обруча довольно разнообразно. Считается, что металлический обруч, который одет на шею, является защитой от недобрых духов Нави, которые способны воздействовать и проникать в человека через незащищённые участки тела. Таким образом, древние славяне пытались защитить себя. Каждый участок тела - голова, запястья, пальцы, лицо и другие области, не прикрываемые элементами одежды, старались защитить различными магическими атрибутами. Для шеи предназначалась именно гривна. Кроме того, считалось, что шейная гривна препятствует тому, чтобы душа покинула тело. Кроме магических сторон, такие обручи обладали и чисто житейскими атрибутами, как то: указатель статуса владельца гривны, его принадлежность, показатель богатства и так далее.

Металлические обручи гривны
Металлические обручи гривны были очень распространены в древнем мире. Их повсеместно носили и в древней Руси и в восточной и западной Европе, и на Ближнем и на Среднем Востоке. Даже удивительно, как могло такое популярное украшение полностью исчезнуть из наших представлений. Гривны носили и женщины и мужчины. Некоторые описания в летописях говорят о том, что иногда за смелость и доблесть князья награждали воинов именно гривнами.

Само название "гривна" предположительно произошло от слова "грива", которое в древности означало "шея". Делали гривны из меди, бронзы, билона (сплав меди с серебром), из оловянных сплавов и других. Самые дорогие и ценные гривны делались из серебра. Такие носили только самые богатые люди. Хоть ни одной золотой гривны не найдено, в летописях всё же есть упоминания, что такие украшения существовали. Кроме того, шейные гривны отличались и по форме изготовления. У каждого племени или народа были свои принципы изготовления этих украшений.

Дротовые гривны делались из металлического прута, который перекручивался кузнецами, в результате чего получался витиеватый, спиралевидный узор. При этом дротовые гривны отличались друг от друга. В качестве заготовки, которая затем раскалялась и перекручивалась, брались металлические прутки, которые в разрезе имели круглую, треугольную, ромбовидную, шестиугольную и даже трапециевидную форму. От формы прута зависел и узор, который получался в конце изготовления. Немного позже появились дротовые гривны, которые не перекручивали, а так и оставляли ромбическими, трапециевидными и т.д. формами. Чтобы придать им оригинальности, на поверхности таких гривен выбивали различные узоры, кружочки, треугольники и так далее. Витые гривны делали из нескольких прутков или проволок, которые были скручены вместе в, так называемые, жгуты.

Пластинчатые шейные гривны
Пластинчатые шейные гривны - плоские или серповидные на вид, иногда полые, сделанные из пластинки согнутой в трубку, гривны были широко распространены XI–XII веках. Гривны, которые изготавливались из проволоки - толстой или тонкой, круглой в поперечном сечении, называют круглопроволочными.

Кроме способа перекручивания и формы сечения, гривны различаются по формам замочков на концах и самими формами концов. Так, концы могут быть разогнутыми, согнутыми и даже заходящими друг за друга. Соответственно, каждое племя изготавливало свои гривны с характерными только для них формами. Например, радимичи соединяли концы гривен красивыми бляхами квадратной формы. В Скандинавии делали гривны из металлического прутка, которая обвивалась тонкой бронзовой лентой, что придавало ювелирному украшению изысканности. Также скандинавы часто добавляли к гривнам традиционные молоточки (Мьйолльнир Тора).

Пользовались большим успехом у славянских племён и шейные обручи, которые были очень тонкими, тонкими настолько, что на них можно было нанизывать бусы, бляхи, монетки, бубенцы, обереги, амулеты и другое. Гривны зачастую носились сразу по несколько штук и вместе с другими украшениями, например, с ожерельями, бусами и так далее.

гривны обручи
Гривны известны археологам с бронзового века. Именно этим временем датируются первые находки этих удивительных украшений. Находят их практически везде, но в разных странах их предназначение разнилось. Например, в Персии это было украшение только знатных людей. Для знатных людей - мужчин и женщин, предназначались гривны и у сарматов, скифов, тиссагетов, соглийцев и других. Кельты называли их Торквес или Торк и делали из бронзы, золота и драгоценных металлов. Кельты носили торквесы, как вокруг шеи, так и вокруг талии, груди и запястья. Сначала гривны носили женщины, а с ходом времени это украшение стало привилегией только для знатных вождей кельтов. Римляне использовали гривны в качестве награды воинам. У волжских, камских, окских, балтийских племён шейные гривны являлись как знаками отличия, так и обычными украшениями, в зависимости от сложности и вида гривны. Соответственно, сложные узорчатые обручи, выполненные искусным мастером из дорогих металлов, были знаком отличия привилегированного человека, а простые гривны могли носить практически все остальные люди.


В X-XI веках гривны вручались русским дружинникам, как знаки боевого отличия. А вот в XII-XIV веках значение обруча изменилось, и гривны превратились в ювелирные украшения для богатых женщин и обычных крестьян. В XVI веке шейные гривны стали представлять из себя традиционную часть свадебного обряда и надевались как на невесту, так и на жениха.

Видов и разнообразия шейных грив огромное количество. В одном погребальном могильнике могли встречаться и проволочные, и серповидные и витые и многие другие гривны. Это объясняется тем, что древние славяне не только сами изготавливали эти амулеты-украшения, но и покупали их у приезжих торговцев, которые везли товар из других стран.

[МАРИТА]

Височные кольца

Височные кольца
Височные кольца или Усерязь - очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц. Височные кольца - это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины - янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.
Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое - это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина - это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе - это обрядовый и религиозный смысл.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место - лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави - защищался именно такими кольцами. К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли "Усерязь" - ушная украса, серёжка, заушница.
Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец. Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления). Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе. Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.

Проволочные:

Проволочные височные кольца


Семилучевые кольца. Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Семилучевые кольца


Пятилучевые кольца:

Пятилучевые кольца


Браслетообразные кольца. Это проволочные кольца, которые имели серповидный вид и завязанные кончики.

Браслетообразные кольца


Щитковые и Ромбощитковые. Такие кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен. Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить - как расселялись племена. Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.

Щитковые кольца


Лопастные:

Лопастные кольца


Бусинные. Различаются на однобусинные, трёхбусинные и многобусинные.

Бусинные кольца


Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.

Кудреватые и лунницеобразные височные кольца


женские украшения славян Усерязь
Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как они придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считали типично славянскими украшениями.
В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику - девичьему головному убору. Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их. Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек. Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины. Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки. Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков, так как именно им требовалась защита от тёмных чар. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.
В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо - самое маленькое, чуть ниже - следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.
В последнее время мы можем видеть, как стремление к прошлому возрастает среди всего населения нашей страны. Так что мы можем вполне рассчитывать на то, что в скором времени височные кольца вновь войдут в обиход как женские украшения и станут для нас не просто загадочными находками времён древних славян, а возрождённой культурой.

[МАРИТА]

Лунница оберег славян

Лунница
Лунница является одним из самых распространённых оберегов для женщин. В огромных количествах, самых разных видов, их находят исследователи ранних культур и археологи. Учёные говорят о том, что лунницы были известны с конца эпохи бронзы (более 10 тыс. лет до н.э.). Традиционно лунницы выполнялись из какого-либо металла (бронза, серебро, золото) и выглядели в виде полумесяца, отчего и понесли своё название.
Видов лунниц существует огромное множество. Зачастую они сочетались с другими обереговыми символами, а также надписями и рунами. Зачастую лунницы обращены рогами вниз. Это славянский, языческий женский оберег, который относился к ночному светилу (луна – женское начало). Культ луны был связан с культом плодородия. Термин плодородие относился не только к плодоносящим полям и лугам, как могут подумать многие, но к женщинам. Матушка-земля всегда ассоциировалась с женщиной, а женщина была такой же святой роженицей, как и земля.
Лунница не только помогает женщинам, девушкам в их женских делах, но также является мощным оберегом от злых духов, проклятья, сглаза, охранителем здоровья, оберегает от ночных духов, которые активизируются при свете луны, позволяет увеличить свою привлекательность в глазах мужчин. Лунницы носились и носятся как ожерелья (есть предположение, что носились исключительно замужними женщинами, но это всего лишь теория), подвески, крепились к поясу, являлись составляющей частью некоторых головных уборов. Зачастую, на лунницах присутствовали изображения в виде косых линий – плодоносящий дождь изливаемый на землю. Так же нередки были различные квадратики, которые символизировали мать-землю, кресты, звёзды в виде точек или солярных знаков. Иногда на полумесяцах можно обнаружить целый небесный свод – солнце посередине, дождь в виде косых пунктирных линий, звёзды, земля.
В наше время, когда славянские традиции возрождаются, лунницы являются не менее популярным оберегом у девушек-славянок, которые с удовольствием используют их как в старые добрые времена.

[МАРИТА]

Оберег Божье Око

Оберег Божье Око
Домашние обереги. Куклы-обереги.
Божье Око – относится к славянским куклам-оберегам. В статье “Славянские обереги” мы уже узнали, что обереги делятся на – для людей и для дома. Обережная кукла Божье Око относится к оберегам для дома. Традиционно его помещали над входной дверью, над кроваткой или люлькой, где спал ребёнок и именно так, что бы оно было хорошо видно любому входящему. Око Бога заставит вошедшего человека с нехорошими мыслями забыть все его злонамерения. Такой яркий и привлекающий внимание оберег призван забрать нехороший взгляд человека, который случайно или специально мог навести порчу или сглаз на ребёнка и остальных жильцов дома.
Как вы можете увидеть из представленного изображения божьего ока, оно имеет квадратную или четырехугольную форму. Это говорит о том, что взор наших богов устремлён на все четыре стороны света и нет таких мест, которые бы ускользнули от их взгляда. Удивительно, но довольно похожий оберег был в традиции и мексиканцев (ojo de dios), а также у народа Тибета.
Божье Око является одним из самых распространённых оберегов в мире! И встречается в разных культурах. К тому же это один из самых древних символов, которые традиционно плели славяне. В наше время можно запросто найти такой оберег любому желающему, немного покопавшись в мировой сети. Некоторые мастерицы делают замечательные домашние куклы-обереги.

[МАРИТА]

Берегиня кукла (оберег Столбушка)

Берегиня кукла оберег
Славянский оберег Берегиня или Столбушка. Это кукла, которая изготавливается вручную и именуется, как Берегиня Дома. Такая кукла обладает способностью беречь дом, хозяйство, призывать добрых и светлых духов для того что бы защищать жилище хозяина от тёмных сил, различных наветов, дурного глаза и др. Конечно, стоит сказать и том, что Берегинями славяне-язычники называют духов и Богинь, которые оберегают весь славянский род.
Обрядовая кукла Берегиня изготавливается из старых, ненужных платьев, тряпок, платков, рубашек и т.д., которые уже не надевают, но и не выкидывают. Зачастую такой вещью может быть какая либо одежда, которая уже поистёрлась, порвалась, но имеет большое для вас значение. Что бы не выкидывать памятную вещь, можно сделать из неё обережную куклу, что бы она и дальше вам служила в новом образе. Из старых тряпок кукла изготавливается лишь в том случае, если вы делаете Берегиню для своего дома или для очень близких родственников. Если же оберег вяжется в подарок, тогда целесообразней делать её из новых тряпок.
На представленных здесь изображениях вы можете посмотреть, как выглядит тряпичная обрядовая обережная кукла. Тряпицы рвут руками на части (не желательно использование иголок и ножниц) и связывают их красными нитками. Нехитрым способом делали подобие головы, руки, грудь, юбку, фартук, узелок, лицо обтягивали белой тряпицей. Специально у такой куклы не указывают черт лица, так как безликие Берегини не позволяют вселиться в них злым духам. В некоторых случаях к куклам подвешиваются кулёчки, символизирующие кукол-младенцев.
Столбушкой эту куклу называют потому, что выглядит она как столбик. Однако, славяне приписывают ей огромную силу. Кроме того, что она отводит тёмные чары и дурной глаз, она может помочь во время родов, поэтому повивальные бабки могут попросить принести Берегиню дома и поставить её рядом. Столбушка используется в различных обрядах (на свадьбе или перед ней), для гадания и т.п.
Куклы-Берегини в нашем прошлом были в каждом доме. Иногда их насчитывалось до нескольких десятков. Берегини-Столбушки передавались по наследству и считались своего рода охранителями, каким был Домовой.

[МАРИТА]

Кукла Травница

Кукла Травница
Кубышка-травница или Кукла-Травница. Отличием этой куклы от других является то, что кубышка травница наполнена душистой травой. Стоит её немного помять в руках и запах особой травки разносится по всему дому. Это запах считается не только магическим, отгоняющим злых духов, но и лечебным. Душистая трава отгоняет от людей духов болезней. Траву в кукле, как правило, меняют раз в два года. Своего рода такая кукла является, что теперь принято называть - фитотерапией.
Попросту говоря, кукла-травница следит за тем, что бы болезни не проникали в дом, а если уж и проникли, то выгоняет её вон. Это оберег на здоровье домочадцев. Такую куклу подвешивали над колыбелью младенца, вешали в доме, давали играть детям и ставили возле болеющего человека. Так же такие куклы кладутся рядом (или под подушку) с человеком, у которого плохой сон (с наполнителем из мяты или мелиссы).
Кукла, как и любая другая, к примеру, Берегиня Столбушка, делается из ткани из ярких лоскутков. Лечебная травка кладётся в мешочек, который служит туловищем кукле. В качестве наполнителя используют самые разные травы: трава пустырника, листья мелиссы, цветы ромашки, листья можжевельника, зверобой, бессмертник и многие другие растения. Иногда растения комбинируют, к примеру: зверобой, ромашка, бессмертник; шалфей, тысячелистник, полынь; сосновые почки, веточки туи, абрикосовые косточки, семена чеснока. Так же стоит прислушаться к тому, что говорит современная медицина. К примеру, семена чеснока могут сделать хорошее дело при эпидемии простудных заболеваний, а травка чабрец при заболевании дыхательных путей.
Этот оберег можно делать самому для своего дома и собственноручно собирать травки для наполнения. Для сбора трав так же стоит послушать советы травников, которые можно найти в статьях на этом сайте, к примеру: Травники, Народные Лечебники, Зелейники и др., что бы трава, кроме своих целебных свойств открыла для вас ещё и магические способности. Если вы собираетесь сделать Кубышку-Травницу, то можете найти множество рецептов её изготовления от различных мастериц в интернете. После того, как такой оберег появится у вас дома, здоровье и самочувствие изменится к лучшему.

кукла кубышка травница
Вот несколько описаний трав, которые впоследствии вы можете использовать для наполнителей:

Мята - улучшает умственную деятельность. Обладает противовоспалительным и антимикробным действием.

Лаванда - антимикробные свойства. Может снимать головную боль и высокое давление.

Мелисса - снотворное действие. Помогает при аритмии, при нервной дрожи, снижает артериальное давление.

Зверобой - помогает при неврастении, невралгии, бессоннице, головных болях.

Чабрец - антисептические свойства. Обезболивающее, бронхорасширяющее, снотворное средство. Помогает при кашле.

Душица - успокоительное свойство. Антимикробное средство при ангине и простудных заболеваниях.

[МАРИТА]

Кукла Мотанка или Лялька-мотанка

куклы мотанки обереги
Кукла Мотанка или Лялька-Мотанка. Как и другие древнеславянские куклы, Мотанка является, как игрушкой, так и настоящим оберегом. Особенно сильные обережные свойства куклы приобретают, когда присутствует специальная символика, а также когда кукла создана родным человеком с любовью и от всего сердца.
Куклу Мотанку, кроме того, что по-другому именуют Лялькой-Мотанкой, называют ещё и Зерновушкой, Крупеничкой. Основой для такой куклы может являться мешочек, в котором помещается зерно с поля. Как и в Куклу-Травницу, в Мотанку могут вплетаться различные целебные и благоухающие травы. Такая кукла не только является воплощением хорошего урожая, но и защитой от сглаза. Название Лялька-Мотанка относят к Богине Лели или Ляли, которая является покровительницей и подательницей весны, любви, а также весеннего возрождения природы и началом полевых работ. Так, образ Богини весны и любви Лели воплощён в кукле и всегда находится рядом с людьми, либо на самом заметном месте, либо в руках ребёнка.
Материалом для изготовления такой куклы служат кусочки одежды (уже непригодной), которые перекручивают, перевязывают между собой. Кусочки одежды родных и близких людей, даже после своей непригодности несут на себе энергию своего хозяина и могут благотворно действовать на своего старого или нового хозяина уже в своём новом воплощении. Отсюда, собственно, и название - Мотанка. Для такой куклы характерна крестообразная фигура, напоминающая человека, но всё же отличная от него отсутствием ног, и голова, которая скручивается из ткани, как спираль. Как и в других куклах, здесь не изображается лицо, так как по поверьям - в куклу, которая сильно похожа на человека, может вселиться злой дух. Вместо лица часто делают крест из ярких полос или перемотанных ниток, который символизирует Солнце. В общем, главным отличием этой куклы от других является то, что Мотанку не шьют и не вяжут, а только мотают. Так же стараются обойтись без узлов. Узел обычно делается в самом конце создания куклы в районе пупа. Лялька-Мотанка является очень нежной куклой, которая не терпит никаких колющих и режущих предметов - иголок, ножниц, ножей, ниток. Считается, что такие предметы могут обидеть куклу. Шьётся только одежда для куклы - юбка, фартучек, головной убор и т.д.
Лялька мотанка
Создавая куклу Мотанку, женщины могут читать заговоры и пожелания. Как и в случае с Наузами, здесь можно вплетать свои мысли, пожелания, напутствия, и завязывать их, таким образом, неся через куклу какое-либо благотворное действие. При завязывании узелка на пупе куклы традиционно загадывается желание. Рождённая Богиня в образе новой куклы может исполнить желаемое. Кукла-Мотанка также считается Куклой-Берегиней, то есть защищает домочадцев дома, в котором "живёт", налаживает отношения, привносит любовь и лад. Куклу-Мотанку дарили невесте, как оберег для нового дома. Её давали поиграть заболевшему ребёнку, после чего уничтожали (сжигали), считалось, что, замотав болезнь в свои узлы, она уносит её прочь.
Различают три вида Кукол-Мотанок: Младенец (в виде младенца в пелёнках, которую укладывали вместе с ребёнком в кровать для охраны его сна и здоровья), Баба-Берегиня (оберег для семьи, внутрь вкладывают зерно, монеты, шерсть животных и т.д., для того, что бы всего этого было в достатке), Кукла-Невеста (оберегает невесту от порчи и сглаза, а также привлекает жениха к ещё не замужним девушкам).
Стоит сказать, что историки считают Куклу-Мотанку одной из самых древних на земле. Предположительно, первые Мотанки стали делать ещё 5 000 лет назад.

[МАРИТА]

Кукла Десятиручка

Кукла Десятиручка
Десятиручка своим видом оправдывает своё название. Кукла десятиручка - это женская фигурка с длинной косой и десятью руками. В основном такую куклу делают из мочала (лыкового мочала) или соломы, которая перевита цветными нитками (в основном красного цвета). По низу сарафана навязываются девять разноцветных бантиков из ниток. Является помощницей для девушек, помогает в рукоделиях (шитьё, вязание, ткачество и т.д.) и различных заботах по дому. Соответственно такая кукла вешается и ставится в том месте, где девушка проводит большую часть своей работы или часто занимается рукоделием. При современной жизни, такая кукла может быть помещена, как помощница, к примеру, в офисе или другом рабочем месте. В древние времена кукла после изготовления сжигалась. Сейчас такие куклы не сжигаются, но само это действие означает, что кукла, предавшись огню, передаёт всю свою силу хозяйке, которая её сделала.
Предназначение куклы-десятиручки ещё и помогать девушкам, которые готовят своё приданое или готовятся к ближайшему замужеству. Кукла Десятиручка также использовалась в свадебных церемониях, как подарок невесте, что бы у неё всё ладилось, успевалось и получалось в быту. Традиционно начинали делать такую куклу осенью, когда после уборочных работ в полях, садах и огородах садились на долгую зиму за рукоделия. Девушки и женщины собирались вместе и делали каждая для себя куклу-десятиручку из лыка или соломы, ведь осенняя и зимняя пора - это пора рукоделий, забот по дому и период, когда славяне начинали играть свадьбы.
При изготовлении на каждую руку загадывается желание или дело, в котором рука должна помогать. К примеру, это может выглядеть так: "Эта ручка будет мне помогать в шитье, эта ручка будет мне помогать на кухне, а эта ручка...".
Существует такая сказка, в которой Богиня Макошь подарила куклу женщине, что не успевала сделать все свои дела. Жила-была одна женщина. Была она очень работящей, вставала рано и ложилась поздно, но дел было столько, что она просто не в состоянии была всё успевать. Как-то раз она села и заплакала. Явилась к ней Макошь и спросила: "Почему ты плачешь?". Женщина рассказала ей о своём горе и тогда Богиня дала ей ещё одну пару рук. Но и с четырьмя руками женщина не могла всё успеть и тогда Макошь дала ей ещё одну пару рук. Так продолжалось до тех пор, пока у женщины не появилось десять рук, но и этого ей не хватало. После этого Макошь разозлилась, отняла у женщины все дополнительные руки и дала ей взамен Куклу-Десятиручку, которая должна помогать в хозяйстве. С тех пор девушки делают таких кукол сами, зная, что внутри таких изделий кроется сила, которую им дарует Макошь. Таким образом, при изготовлении куколки-помощницы не лишним будет обратиться и к самой Богине - Женской Покровительнице.

[МАРИТА]

Кукла-стригушка или танцующая кукла

Кукла-стригушка — популярная у славян кукла. Стригушки были особенно популярны у детей, так как в прямом смысле они являются танцующими куклами. Такие куклы имеют давнюю историю. Как предметы русской старины куклы-стригушки даже представлены в Русском музее в Санкт-Петербурге и Государственном музее игрушки в Сергиевом Посаде под Москвой.

Куклу-стригушку делают из сухой травы, сена или соломы. Часто в такие куклы вплетаются душистые и целебные травы для того, чтобы, помимо игрового момента, стригушки имели лечебные свойства, которые сегодня принято называть ароматерапией. Также куклы принято одевать в специальные сарафанчики, миниатюрные платочки, юбочки.

Основной особенностью данной куклы является то, что её низ не заплетается, а наоборот — распускается, чтобы он представлял собой подобие соломенной юбочки. Низ ровно подстригается, чтобы кукла могла стоять на какой-либо горизонтальной поверхности. Стригушку ставят на дощечку, деревянный стол, табурет или другую поверхность и стучат рядом с ней кулаками или ладонями. От вибрации кукла буквально пускается в пляс, крутится и вертится, что доставляет необыкновенное удовольствие детям, особенно самым маленьким. Незатейливая и простая игрушка дарит по-настоящему радостные чувства и оказывает благотворное влияние на человека, в том числе и за счёт благоухания вплетённых в неё трав.

Чтобы сделать куклу-стригушку, подойдёт сухая солома, сухая трава, а также лыко, тоненькие прутики трав, кустарников и деревьев. Некоторые мастерицы рекомендуют выпаривать солому в горячей воде или хотя бы немного подержать её над горячим паром, чтобы она не сломалась, когда её необходимо будет сгибать практически пополам.

Берётся пучок соломы, ровно обрезается по краям, и складывается вдвое. В верхней части, на уровне шеи, пучок соломы перевязывается красной ниткой или лентой, чтобы получилась своеобразная округлость, которая будет представлять голову. Далее необходимо сделать кукле руки. Руки делаются из нового пучка соломы, который можно переплести или просто завязать на кончиках ниточками. Полученные руки вставляются в туловище куклы, ниже красной нитки (шеи), после чего основной пучок соломы перевязывается ещё раз ниже рук — на талии. Также можно сделать из соломы миниатюрные косы, которые затем будет необходимо прикрепить к голове. После этого нужно подравнять низ куклы, чтобы он представлял собой своеобразную соломенную юбочку. Стоит отметить, что именно за то, что низ таких танцующих кукол не перевязывали, а подстригали в виде соломенной юбочки, их и прозвали стригушками. Для того, чтобы кукла стала похожа на человека, на неё надевают сарафан, юбочку, платочек или другие элементы одежды и украшения. Кукла-стригушка готова.

[МАРИТА]

Куриный Бог

Связка оберегов Куриный Бог

Куриный бог - древнеславянский оберег, который представляет собой камень с отверстием. Куриного бога также называют урочным камнем, собачьим богом, собачьим счастьем, курячим богом, куриным счастьем, Боглазом. Кроме натуральных камней с дырой посередине, которые образуются вследствие естественных природных и геологических процессов (от проточной воды или оказавшегося внутри камня пузыря воздуха, который со временем истончился и лопнул по бокам), в качестве куриного бога также использовали худой лапоть или горшок, кринку или глиняный рукомойник с отбитыми донышками, а также горлышки от разбитых кувшинов. По своему характеру эти вещи не уступают оригинальному камню, однако, стоит думать, что камень с дыркой являлся более значительным оберегом, имеющим более мощные охранные способности.

Славянская мифология говорит о том, что дыра в камне появляется от Перуновой молнии и такой камень является священным. Также камень с отверстием символизирует и плодородие. Есть мнение, что отверстие в камне может символизировать переход в другую реальность. Человек должен сам найти такой камень, чтобы тот начинал ему помогать и охранял его имущество и домашних животных. Камень с искусственным отверстием не имеет никакой силы.

Именно в отношении домашних животных, кур и скотины, благотворно влияет этот удивительный оберег. Его вешали в курятнике или хлеву, таким образом, защищая домашних животных от различных напастей. Оберег считается отгоняющим злых духов и привлекающим духов жизни и созидания. Известно, что в Ярославской области до недавнего времени существовал языческий обычай, следуя которому, крестьяне ставили старый горшок в курятнике. Этот горшок также именовался куриным богом. Местные жители считали, что в этом самом горшке живёт дух, который покровительствует курам. Вероятнее всего, этот обычай пошёл именно от камней с дырками, которые затем стали заменять на посуду с отбитым дном, а потом и на целую посуду. В костромской губернии, как пишет А. Н. Афанасьев, Куриного Бога вешают в псарне, чтобы кикиморы не давили собак.

Куриного Бога принято вешать на кол во дворе или непосредственно в тех местах, где спят или едят домашние животные. По этой же причине на скотном дворе вывешивают старые дырявые лапти. Такие амулеты помогают уберечь скотину, птицу, домашних животных от сглаза, от несчастий, от домовых и кикимор, чтобы те не пугали животных, не давили, не выщипывали перья птице и не могли причинить им никакого вреда. Известно, что английские фермеры и конюхи камни с отверстиями подвешивали непосредственно к лошадям, чтобы защитить их от злых чар и болезней.

[МАРИТА]

Змеевик (оберег, амулет)



Амулеты змеевики

Змеевик - языческий оберег, который существовал практически до XX века. После принятия христианства, змеевик принял форму наступившего двоеверия и даже активно использовался церковью. Официальный отказ церкви от змеевиков, как принадлежащих только язычеству оберегов, произошёл на рубеже XVII-XVIII вв.



Змеевик представляет собой двусторонний амулет из металла или камня. На одной стороне изображался лик Божества, на другой стороне - изображения змей или змееобразных существ. После принятия христианства вместо языческого Божества на одной из сторон стали изображать христианских святых. При этом церковь не убрала змей с другой стороны. Стоит также отметить, что амулеты и обереги Змеевики были присущи не только славянским народам, расселившимся на территориях Руси и Европы, но и таким странам, как Византия, древняя Греция и т.д. Во всяком случае, змеевики носили именно защитную функцию, призваны были защищать своего владельца от болезней, несчастий, злой магии. На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Археологические находки подтверждают то, что это были одни из самых распространённых амулетов среди древних славян. Их носили как обычные люди, так и знатные особы - князья, бояре и так далее. При раскопках встречаются и змеевики, которые выполнены из дешёвых материалов, и такие обереги, которые выполнены из серебра и даже золота («Черниговская гривна Владимира Мономаха», найденная на реке Белоус), что говорит об их значимости среди славян. Кроме всего прочего, подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов.



Сама форма и посвящение этого оберега до сих пор вызывают большие споры в научных кругах. Одно время считалось, что змеевики имеют византийское происхождение, однако многие последующие после этого заявления раскопки убеждают в спорности этого мнения. На Руси змеевиков найдено гораздо больше, чем в Византии и других странах. Также есть и предположения, что змеевики пришли на Русь с языческого Востока или Греции. Что касается посвящения змеевика, то наиболее достоверной точкой зрения считается, что это символ, относящийся к культу Земли и Луны. На одной стороне изображался Бог Луны, на другой стороне Змеи - символы Земли и плодородия. О спорности мнения насчёт византийского происхождения амулетов мы ещё поговорим ниже, где я приведу доводы в пользу того, что змеевики могли быть исконно-русскими, языческими символами, амулетами и оберегами, а вовсе не продуктом греческой мифологии.



Как вы и сами можете понять из всего вышесказанного, несмотря на широкое распространение змеевиков на Руси, его смысл по большей части остаётся загадкой. Ещё одной загадкой является способ ношения змеевика, ведь ни один из древних амулетов не был найден с цепочкой или шнурком, а значит нельзя с уверенностью говорить, что данный медальон носился на шее или каким-либо другим способом. В ходе христианизации Руси, стерлись некоторые предпосылки, которые могли бы дать точное определение - какое Божество было изображено на змеевиках и какую цель преследовали люди, когда носили именно этот амулет, предпочитая его многим другим. В отличие от христианских медальонов, где змеи часто изображались на голове какого-то Божества, в более древних вариантах, змеевая сторона амулета не имеет ни низа, ни верха, и носит некий эзотерический характер, часто представляет собой подобие солярного символа. Это наталкивает на мысль о том, что солярный символ из змей представлял не Верхнее Солнце, как другие свастические символы и коловраты, а именно подземное Солнце или Чёрное Солнце, понятие о котором было очень распространено среди древних народов. Ещё одним явным отличием языческих от христианских змеевиков является то, что при их изучении было с большой точностью вычислено - при христианстве главной стороной (лицевой) была сторона с ликом святого, так как лик святого был тщательно выгравирован, а сторона со змеями часто носила общий характер, которому уделялось меньшее внимание. В языческой культуре всё как раз наоборот - лицевой стороной является сторона со змеями!



Черниговская гривна

Что касается характера стороны со змеями, то, согласно изучению А. С. Орлова, они делятся на 8 типов: Мощный (в центре голова или верхняя часть человеческой фигуры с извивами змеиных тел), облегчённый (практически идентичная мощному типу, но с более упрощёнными формами), безобразный (женская фигура с извивающимися змеями вместо ног, змеи находятся также в руках фигуры и образуют крылья женщины), вензелевидный (человеческая фигура полностью образована змеями), колесовидный сигматический (от человеческой головы радиально расходятся змеиные тела, при этом змеиные головы обращены в одну сторону, как на коловрате), серповидный встречный (восемь змеиных туловищ, которые сгруппированы по парам и представляют собой крестообразную фигуру, тела змей имеют серповидный изгиб, а головы развёрнуты в разные стороны), серповидный пересекающийся (состоит из 12 змей, 8 змей сгруппированы попарно, а остальные четыре представляют дополнительный косой крест, змеиные шеи в верхней части пересекаются), серповидный сложнопересекающийся (человеческая голова, от которой вверх и вниз отходят по 4 змеиных туловища, в стороны отходят по 2 змеиных туловища, при этом тела змей переплетаются в сложных формах).



Часто встречающиеся змеевики с человеческой головой, у которой вместо волос змеи, относит нас к мифу о Медузе Горгоне, который существовал в Древней Греции. По этой и по некоторым другим признакам многие исследователи делают вывод, что изначально амулеты змеевики были изобретены в Греции, и только потом проникли в другие страны. Подобно тому, как Персей, отрубив голову Горгоне и держа её в руке взглядом от себя, превратил в камень чудовище, так и змеевик, который носился человеком, представлял живое олицетворение этой истории. Взгляд Медузы Горгоны с амулета должен был уничтожить все опасности и всех врагов. Если учесть ещё и тот факт, что в древней Греции голова Горгоны изображалась на панцирях и щитах воинов, то вполне вероятным может быть то, что змеевики были изобретены в Греции.





Стоит сказать, что не стоит со 100% уверенностью быть уверенными, что изображение на змеевиках является греческой медузой Горгоной. В славянской традиции и верованиях также были существа, как русалки (изображались со змеиным хвостом), изображавшиеся со змеиным телом. Стоит вспомнить и многоглавого Змея-Горыныча, древнерусского дракона, который во многих мифах и сказаниях изображается именно как 12-главый, что вполне соответствует количеству змей на змеевиках. Дракон о нескольких змеиных головах был практически главным действующим лицом многих фольклорных сказаний, поэтому изображение змееголового существа или скопления змей вполне может относиться и к славянской традиции. У древних скифов была змееногая богиня Апи. Змеи в язычестве были очень сильно распространены. Змеи являются мифологическими символами самой Земли, поэтому их изображение на амулетах не является каким-то экзотическим новшеством для славян и могло зародиться именно на Руси, а не Византии.



Тождество змеевиков именно поверьям славянских народов доказывает и человеческая фигура со змеями не вместо волос, а вместо ног. Здесь уже нельзя говорить о медузе Горгоне, так как всякое сравнение будет большим преувеличением. Змееногие фигуры больше похожи или на славянских русалок или на скифскую богиню Апи. При этом, стоит заметить, что богиня Апи является божеством Земли! Именно по этой причине вместо её ног изображаются змеи, как существа символизирующие землю. Так каким же образом на амулеты змеевики попали такие разные Боги, как Богиня Земли из славянских верований и Горгона из греческих мифов? Может быть, мнение исследователей глубоко ошибочно и Горгонами змей назвали уже в христианское время сами христиане, которые увидели в образах славянских Богов схожие черты с греческими языческими Божествами и существами? Может быть и такое, что изначально змеевики были исконно-славянскими амулетами, на которых изображались Божества Земли со змеями в руках, со змеями на голове и со змеями вместо ног. В этом случае становится понятно, что символизировал этот амулет и что он означал. Так же становится понятно, почему змеевики были так распространены на Руси, где смутно представляли себе - кто такая медуза Горгона, а, скорее всего, и вовсе не знали, зато знали древних языческих Богинь Земли, которых и изображали на своих амулетах. Также становится понятно, почему славяне носили с собой эти амулеты. Если исходить из последних выводов, то распространённость этих оберегов была вовсе не из-за того, что на одной из сторон было нарисовано экзотическое чудовище с непонятным значением, а из-за того, что амулет представлял собой языческую "иконку", который символизировал силы Земли, являлся символом плодородия и оберегом от злых сил загробного мира.





Удивительно, как быстро змеиный узор стал считаться не русским, как только того пожелали различные деятели, не считающиеся с многотысячелетним наследием Великой Руси. Змеиный узор был очень распространён в росписи, вышивке и прикладных искусствах на протяжении многих тысячелетий. Клубки змей (ужей) наносились на жертвенники, сосуды, одежду и даже дома. Что касается домов, то это вообще отдельная история, которой можно уделить целую книгу. Клубки змей, пары змей или ужи-одиночки украшали дома, так как считались покровителями дома. Сохранились и предания, что некогда ужи жили в домах вместе с людьми, обитали под печью и считались священными охранителями дома, домовыми духами - цмоками. Кроме того, змеи соотносятся со стрелами Перуна - молниями, с дождём, а, следовательно, были олицетворением борьбы со злыми силами и покровительствовали урожаю. Как вы и сами можете понять, культ змей у древних славян был очень обширен, им придавали огромное значение в верованиях и мировоззрениях. Найдены и женские фигурки со змеями в руках, которые относятся к Трипольской культуре. Исходя из всего вышесказанного, стоит сильно сомневаться в том, что змеевики имеют исключительно зарубежное происхождение. У славян змеи были в большом почёте и играли огромную роль в верованиях и магических представлениях, так что - где, как не здесь, было зародиться амулетам, которые сегодня известны, как - Змеевики?!

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Медвежий оберег





В преддверии основного материала, который касается медвежьих оберегов и амулетов, стоит сказать о самом медведе в понимании древних славян и современных язычников. Медведь, как животное священное, всегда ассоциировался с Богом Велесом. Также считается, что в медведя могут перевоплощаться и являться в виде этого животного не только Велес, но ещё Сварог и Перун.



Несмотря на то, что это животное являлось священным, тотемным, существовал особый ритуал среди обычных людей, охотников и волхвов. Этот ритуал можно назвать ритуальным убийством медведя. Зачастую такая ритуальная охота велась практически на равных условиях. Человек, который собирался одолеть лесного жителя, брал с собой разве только нож, дубину или рогатину. Если охота оказывалась удачной, то из когтей, клыков, костей делались амулеты и обереги, которые имели особую силу.



Нельзя не упомянуть и тот факт, что медведь является символом России. Это известно всем. Медведь - это мощь, непокорность, сила, мудрость. Многие считают, что медведь - это символ нерушимого язычества. До сих пор на гербах городов красуется этот величественный зверь. Каждый ребёнок знает старославянские сказки с участием медведя. Всё это отголоски далёкого прошлого, почитания медведя, культа медведя, как живое воплощение Бога Велеса.



Переходя к тематике медвежьих оберегов, скажем, что в наше время оберег вовсе не обязан быть из кости настоящего медведя. Это было актуально в былые времена, но сейчас это могут быть и заменители, например из дерева, кости других животных, металлов и сплавов в виде различных частей тела медведя - клыки, когти, лапы, голова, образ и так далее.



Что может характеризовать собой такой оберег? Здесь есть две стороны традиционных представлений. Первая относится к самому медведю. То есть, такой оберег наделяет своего обладателя медвежьей силой, выносливостью, упорством, храбростью, защищает от всех невзгод, болезней. Медвежья лапа (настоящая или сделанная из какого-либо материала, может даже только схематически, образно) придаёт человеку храбрости и выносливости, оберегает от хищников, защищает от колдовства. Вторая относится к Богу Велесу. Подробнее о Велесе вы можете прочитать в статье "Бог Велес". Оберег в этом случае может принести богатство, мудрость, творческие способности или усиление этих качеств. Кроме того, Велес - хозяин Нави, то есть мира потустороннего, он может защитить человека при помощи могущественных духов от любых невзгод и напастей. Воинство Велеса - это духи, которые живут рядом с нами - домовые, банники, дворовые и многие другие. Таким образом, носящий медвежий оберег, получает поддержку и этих существ. По этой причине существует обычай вешать лапу медведя в доме или во дворе, чтобы защитить жилище и всех домочадцев от разгулявшихся духов (шумный дух, полтергейст).



Многочисленные археологические находки в полной мере подтверждают тот факт, что культ почитания медведя был очень распространён в древней Руси. В захоронениях Поволжья и Приладожья были найдены обереги и амулеты из когтей медведя, медвежьи лапы, глиняные скульптуры и изделия в виде медведя. При раскопках городища Тушемеля был найден Чур, который венчал череп медведя и который символизировал Велеса. Из костей медведя делали кинжалы, что тоже доказывают многочисленные археологические находки. Кинжалы такие использовались по большей части не в повседневности или охоте, а в ритуальных целях и похоронных обрядах.



Находки, связанные с когтями медведя и поверьями древнего человека в силу и могущество этого животного, в его сверхъестественные способности, относятся даже к таким давним временам, как Нео-энеолит. Так в одной из стоянок Сахтыш IIa помимо прочего (украшений, бус, подвесок, пуговиц и т.д.) были найдены 40 когтей медведя, клыки медведя с просверлинами, коренной зуб, которые украшали останки захороненных здесь людей. Клыки медведя были также найдены в одном из шаманских погребений Северо-Западного Алтая, относящемся к временам неолита. Такие же и многие другие амулеты и предметы из костей, клыков, когтей, шкуры медведя, а также медвежьи фигурки найдены в других многочисленных могильниках на территориях расселения славян, народов Кавказа и других древних народов мира.



Медвежьи лапы повсеместно использовались в магических целях и ритуалах. Знахарки и целители при помощи такой лапы вычесывали болезнь из человека. Шаманы Хакасии и Алтая считают, что лапа медведя - это лучшая колотушка для ритуального бубна, которая обладает огромной мощностью. Такую колотушку использовали для того, чтобы проникнуть в нижний мир. Медвежью голову или череп древние славяне вешали в конюшне, чтобы защитить коней от нечистой силы. Считается, что шаманы крепили клыки и когти животных, в том числе и медведя, к своей одежде, в целях устрашения злых духов, хотя это только предположение. Скорее всего, символика медведя, волка и других тотемных животных имели и другое предназначение, кроме этого чисто практического подхода к вопросу.





Медвежий коготь. Медвежий коготь как амулет и оберег использовался и используется до сих пор очень часто. Коготь медведя символизирует практически то же, что и лапа медведя, только он более удобен для ношения и использования. Коготь поможет преодолеть самые трудные препятствия, может помочь справиться с болезнями, отвратить беду. В Туве есть один интересный обычай, когда при приближении града хозяин дома или юрты выходит и показывает тучам коготь медведя, при этом громко свистя. Говорят, что град тут же уходит в сторону от такого жилища. Здесь же, в Туве, используют коготь медведя, когда хотят чтобы ребёнок заснул. Если ребёнок плачет и кричит, не хочет засыпать, то когтем медведя касаются его лба и малыш тут же успокаивается. Если в доме или юрте поселилась нечистая сила и не даёт житья, то тувинец обходит жилище с медвежьим когтем и вся нечисть уходит, испугавшись духа самого священного Медведя. Здесь есть поговорка: "Та юрта счастлива, в которой есть коготь медведя". Коготь медведя предохраняет от сглаза и порчи.



Медвежьи клыки славяне одевали на шею детям, подвешивали над люлькой с младенцем с той целью, чтобы дух медведя защищал ребёнка, который пока ещё не может постоять сам за себя. При этом говорятся такие слова: "Ты сильный, ты ничего не боишься - приди, помоги мне! Моего ребенка, приди, сделай смелым" или: "Моего ребенка караулить (защищать) тебя зову".



У ненцев есть обычай делать запор для амбара или помещения, где хранятся вещи, из когтя или клыка, который используют для этого целиком и просто вставляют в проемы вместо замка. Ни один человек, который знает этот обычай, не полезет в такой амбар для кражи, потому что, следуя поверью, того, кто взломает медвежий замок, рано или поздно задерёт медведь. По этой же причине давали нерушимые клятвы на клыках, голове, шкуре медведя. Клятва на шкуре, лапе, голове, черепе, когтях, клыках медведя считались нерушимыми. Предательство такой клятвы могло повлечь за собой большие беды, так как Медведь-Велес представлял собой не только опасное и грозное лесное животное, но и покровителя всей Яви, земной жизни.



В Туве есть такое понятие, как Эрены, которые являются духами хранителями дома и домочадцев. Их изготавливают вручную и напоминают они своеобразных кукол. Эрены - это сшитые из кожи или войлока фигурки, к которым привязываются кусочки медвежьей шерсти, когти, зубы медведя, различные ленточки. Эрены, как духи хранители, могут представлять собой и просто засушенные медвежьи лапы.



Интересны использования и других частей тела медведя, например, медвежьей шерсти. Этой шерстью окуривали больных лихорадкой и демонической болезнью, которой страдают роженицы. Медведь, а, следовательно, и дым, который исходит от его шерсти, способны отпугнуть эти болезни. Челюсть медведя использовали для особого славянского ритуала связанного с детскими болезнями. Так, например, больного ребёнка протаскивали сквозь челюсть медведя. Этот ритуал помогал очиститься от различных болезней, так как, пройдя сквозь челюсть, как сквозь особые врата, ребёнок как бы заново рождался и очищался, тогда как все болезни съедались духом медведя. Также до нас дошли сведения, что для храбрости и решительности ребёнку давали носить правый глаз медведя.



Существует поверье, что съевший сердце медведя избавится от всех гнетущих его болезней сразу. Ритуал поедания сердца медведя существовал не только у славян, но и у индейцев Америки, которые считали, что съевший кусочек сырого медвежьего сердца (гризли) приобретал небывалую храбрость, а также рассудительность и непобедимость в бою, даже неравном. О таких воинах говорят, что у них сердце гризли. У индейцев Америки также был обычай носить когти медведя, как придающие силу, отвагу и защиту.



У славян медведь, как и само его Божественное олицетворение - Велес, связан с нижним миром. Поэтому шкура и лапы медведя часто сопровождали погребальные обряды. Вместе с умершими людьми хоронили и шкуру с лапами, чтобы на том свете дух медведя помог им в преодолении всех трудностей, что встанут на загробном пути, чтобы он провёл умершего непосредственно в царство мёртвых к Богам и Предкам.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Славянские обереги



Славянские обереги

Сам термин оберег, думаю всем достаточно, понятен. Оберег призван оберегать. Оберегом могут пользоваться люди для защиты от сглаза, проклятия, различных несчастий, а также при помощи различных талисманов защищать своё жилище, имущество и т.д. Славянскими оберегами на Руси пользовались испокон веков. Это могли быть вышивка на одежде, какие-либо магические предметы в доме, а также кольца, перстни, бусы, браслеты, кулоны, нагрудные знаки, лунницы, головные уборы, полотенца и многое другое. Обереги можно разделить на два вида – для человека и для дома. Если для человека – это вышивка на одежде, предметы украшения, то для дома – это различные куклы, наличники на окнах, предметы украшения дома имеющие магическую составляющую и др.



Даже в наше время многие пользуются обережными символами, ибо человеческие технологии добились невероятных результатов, но вот защитить человека от пагубного влияния тёмных сил, они так и не могут. Человек бессилен перед природой и перед влиянием из потустороннего мира, поэтому должен защищать себя необычными способами.



Видов славянских оберегов существует великое множество. Они могут быть различной формы и конфигурации, могут быть заряжены какой-либо энергией шаманом или ведуном. Однако, стоит знать, что одним из самых сильных оберегов всё же является тот, который передаётся от отца к сыну, от матери к дочери на протяжении многих поколений. Такие обереги заряжены самой чистой и светлой силой, и могут призывать всю силу и мощь рода. Такие семейные реликвии, будь то оружие, украшения, магические символы раньше были во всех семьях. Славянский оберег, который передаётся из поколения в поколение, являлся традиционным во всех племенах.





Языческие обереги

Если же у вас нет такой вещи, или вам нужен особый талисман, который может справиться с какой-либо проблемой или напастью, то в арсенале славян-язычников можно выбрать среди огромного множества и призвать на помощь именно те силы, которые действительно смогут вам помочь. В последующих статьях, в разделе “Обереги, Амулеты”, мы будем рассматривать каждый славянский оберег, талисман, амулет в отдельности и подробно.



Несколько слов о создании оберегов. Оберег должен выполняться человеком только с чистыми помыслами и светлой душой. Его нельзя делать для себя, так же нельзя заставлять и упрашивать человека сделать его для себя. Наибольшей силой обладают те обереги, которые были сделаны кровными родственниками, таким образом они могут быть по силе равными семейным реликвиям. Для изготовления очень тщательно подбирается материал, а при самом процессе все мысли должны быть заняты только этим человеком.



Археологи и исследователи подтверждают то, что славяне очень широко использовали обереги и придавали этому очень большое значение. Самыми популярными находками являются обереги включенные в ожерелья, а так же те, которые подвешиваются на уровне сердца или на поясе. Встречаются как отдельные обереги, так и в наборе.



Обережная вышивка

Оберегом может выступать не только дерево или металл. Очень сильным амулетом считается и минерал, особенно тот, что своей формой напоминает глаз – изображение глаза это могущественный оберег. Узоры на подоле платьев также один из распространённых способов обережных вышивок. Будучи одетым в одежду покрытой специальными вышивками, человек всё же может быть подвержен нечистым силам, так как у него остаются неприкрытыми шея, лицо, ладони рук. Именно поэтому на голове, шее руках носили украшения со специальной символикой, которая отгоняла злых духов.

© Денис Блинцов

[МАРИТА]

Зачем нужен амулет, талисман, атрибуты



Зачем нужен амулет

В этой статье я хотел бы разобрать по полочкам - зачем вообще человеку носить амулет или талисман или просто некий знак, атрибут, который относится к его вере, мировоззрению или мировосприятию. Довольно распространённым является то, что современные люди носят различные атрибуты, совершенно не задумываясь об их смысле и предназначении. Здесь мы имеем дело с неким остаточным явлением. Многие традиции и обычаи наших предков позабылись и некоторые действия, что мы совершаем, являются практически подсознательными. В случае ношения на шее и запястьях различных украшений можно говорить об "атавизме", который вновь начинает работать в наше время. Атрибутика в последнее время приобретает всё больше смысла и становится осознанным действием, которое выполняет свои основные функции.

Несомненно то, что в древности (я имею в виду дохристианскую эпоху), ничто не делалось просто так. Украшение у девушек или мужчин не были просто бессмысленными побрякушками. Каждый символ на одежде и украшениях являлся оберегом, амулетом, талисманом, как хотите. Даже если поразмыслить логически, то нашему предку не имело смысла создавать какую либо вещь для человека, просто исходя из эстетической привлекательности, когда можно было сделать эту вещь наделённой смыслом и силой.

Талисман, амулет, оберег, науз носит именно защитный характер. Как вы уже сами могли убедиться из прошлых статей и постов, они могут быть самых различных форм и влиять на определённые стихии и явления жизни. Это могут быть как защитники от духов и враждебных проявлений тёмной Нави, защитники от злого глаза, от недобрых людей, их поступков и желаний, от магического воздействия, так и помощниками в делах, в удаче, в бою, наконец, и т.п. Каждый, кто интересуется язычеством или является язычником, знает, что вся природа, всё, что есть вокруг - видимое и невидимое - одухотворено. Человеку, который хочет жить с природой, духами, Богами в ладу, должно иметь с ними постоянное общение. Однако Явь устроена так, что увидеть невидимое человеку бывает просто не под силу, если, конечно, он не является ведьмой или ведуном. Амулеты и талисманы помогают ему преодолеть этот предел. Амулет может на тончайшем уровне соединять ваши помыслы и желания с теми духами, предками, сущностями, Богами, к которым вы хотите обратиться. Талисман определённой символики и определённого смысла и заряда может дать человеку не только осуществление его желаний и помыслов, но и постоянное покровительство тех сил, к которым он обратился при помощи того или иного магического предмета.

Ещё одна важная составляющая амулетов и талисманов для современного человека - это осознание своей принадлежности. Что это значит!? Я думаю, ни для кого не будет секретом, что современному язычнику бывает просто некуда обратиться со своими переживаниями, сомнениями, наконец с просьбами к Богам. Если члены других религиозных конфессий имеют возможность прийти в свои храмы, соборы и т.д., то язычникам иногда просто негде почувствовать Бога. Естественно, вы можете возразить и сказать, что Боги внутри нас и постоянно окружают нас. И всё же, несмотря на это, человек очень слаб, особенно слаб внутренне. Любого человека постоянно одолевают сомнения и отчаяния. Именно функцию "храма" может выполнять амулет, талисман, науз или какой-либо атрибут принадлежности к языческой вере. Другими словами: языческая религиозная атрибутика необходима человеку для того, что бы он постоянно помнил о своих Богах, постоянно видел и чувствовал их присутствие рядом.

© Денис Блинцов